Durante la mayor parte de la historia, el trabajo fue visto como una carga impuesta al hombre como un castigo, algo que, salvo monjes y protestantes, la mayoría de la gente trató de evitar siempre. Durante los siglos XIX y XX, esta visión comenzaba a ser abandonada. El cambio se remonta al filósofo inglés de finales del siglo XVII, John Locke. El argumento de Locke era que, en el estado de naturaleza, cualquier persona tenía tanto derecho a todo como todos los demás. Los orígenes de la propiedad privada se encontraban en el trabajo; Si algunos poseían mucho más que otros, en última instancia esto se debía a que ellos o sus antepasados habían trabajado más duro y hecho más para transformar la naturaleza cruda en productos consumibles por el hombre. [371]
Para el joven Marx, el trabajo productivo era la diferencia cardinal entre el hombre y otros animales. [372] En las manos o más bien en la boca de los líderes socialistas subsiguientes, el trabajo se convirtió en el fundamento del orden social. Más aún, los biólogos soviéticos declararon que la mano, en lugar del cerebro, era la principal característica humana. Así, no sólo el trabajo formaba la esencia del hombre, sino que realmente había causado su evolución. Anteriormente, la mayoría de los hombres se enorgullecían de su riqueza, su condición social y su educación. La mayoría de las mujeres, por cierto, también se enorgullecían de las cualidades de sus maridos. Pero ahora los capitalistas y los socialistas por igual comenzaban a alabar el trabajo. Como resultado, ser un hombre de ocio se volvió socialmente inaceptable, de modo que incluso aquellos que no necesitaban trabajar comenzaron a hacerlo, o al menos fingieron hacerlo. Gradualmente llegaron a considerar el trabajo como la esencia de sus vidas. Una vez que el trabajo había dejado de ser visto - al menos en forma declaratoria - como una carga y empezó a ser considerado como un privilegio, no pasó mucho tiempo antes de que los hombres, que decían hablar en nombre de las mujeres, comenzaran a sugerir que las mujeres compartieran eso. Como muestran los escritos de John Stuart Mill, el problema de emancipar a las mujeres del despotismo económico de sus maridos estaba muy en el aire.
El autor más importante que sugiere que el instrumento de emancipación debe ser el trabajo fue Friedrich Engels. En su obra "Los orígenes de la familia, la propiedad privada y el Estado", escribió que bajo el "comunismo primitivo" hombres y mujeres habían sido iguales, compartiendo los frutos de la tierra en común. Sin embargo, el progreso técnico y la invención del pastoreo y posteriormente de la agricultura llevaron a la propiedad privada sobre los medios de producción. Económicamente hablando, el cambio hizo que el trabajo de los hombres fuera mucho más importante que el de las mujeres. Peor todavía para las mujeres, condujo a una situación en la que la propiedad, que ya no era de propiedad en común, tenía que ser pasado a los hijos de un hombre. La combinación de herencia y propiedad privada resultó mortal para la posición de las mujeres en la sociedad. La única manera de romper la dependencia económica de las mujeres y, por lo tanto, social, era para ellas "participar en la producción a gran escala social". Engels significaba trabajo remunerado fuera del hogar. El trabajo no remunerado que habían hecho anteriormente era, a su juicio, improductivo por definición. [373]
En parte debido a una preocupación genuina por las mujeres, en parte con la esperanza de que las mujeres se unieran al movimiento o persuadieran a sus maridos de hacerlo, otros líderes socialistas apoyaron estas ideas. El programa más detallado fue presentado por el fundador del Partido Socialdemócrata alemán, August Bebel. [374] En el relato de Bebel, la historia de las mujeres era una pésima historia de sujeción y degradación hecha posible por la falta de independencia económica de las mujeres. Bajo el socialismo, proclamaba, las mujeres serían liberadas. De hecho, el derecho a participar en el trabajo productivo y a ser remunerado en consecuencia era la esencia de la libertad. Habiendo terminado la dependencia económica de las mujeres, las personas de ambos sexos estarían libres -por primera vez en la historia- de elegir a sus parejas sólo por amor.
En muchos sentidos, el trabajo de Bebel formó la base para las políticas adoptadas por la Unión Soviética a partir de 1918 en adelante. Habiendo tomado el poder en un país arruinado por la guerra y la revolución, la preocupación más inmediata de los bolcheviques era restaurar la producción. Ellos creían que la forma más rápida de lograr este objetivo era aprovechar lo que ellos veían como la principal fuente de mano de obra sin explotar del país: el gran número de mujeres desempleadas. Fue principalmente para permitir, por no decir obligarlos, que el naciente Estado comunista llevara a cabo algunas de las más profundas reformas en la historia de las mujeres. [375] La naturaleza de las reformas fue delineada por dos mujeres, Alexandra Kollontai y la esposa de Lenin Nadezha Krupskaya, quienes se hicieron eco de Bebel sin darle el debido crédito.
Para Kollontai, en particular, el trabajo en favor de la sociedad era lo más importante en la vida, tan importante, de hecho, que apenas estaba dispuesta a conceder a las mujeres el tiempo necesario para entregar otra "unidad de trabajo". Para que las mujeres trabajaran, "La cocina debía separarse del matrimonio". Las tareas tradicionales de las mujeres, como la limpieza, la cocina, el lavado, la reparación de ropa e incluso la crianza de los niños deberían ser comunitarias . En sus momentos más radicales, Kollontai incluso predijo que la vivienda unifamiliar desaparecería. Su lugar sería ocupado por inmensos dormitorios. De hecho, los planes para tales dormitorios todavía estaban siendo producidos por los arquitectos durante los últimos años 20. [376]
Si se hubieran realizado estos planes, habrían convertido a la Unión Soviética en un vasto kibutz impersonal. Si sólo porque las mujeres se negaban a que se les quitaran a sus hijos como lo deseaba el Partido Comunista, poco se le ocurrió a esas ideas. Al final, las reformas más profundas fueron las introducidas en el derecho de familia. La posición de los hombres como jefes de familia fue oficialmente terminada, y con ella se hizo la distinción entre hijos legítimos e ilegítimos. Esperando que las mujeres trabajaran para ganarse la vida en igualdad de condiciones con los hombres, el gobierno hizo el divorcio tan fácil que la propia familia fue abolida. Con ella se también se eliminó la pensión alimenticia, ahora entendida como columna del viejo sistema capitalista. Se creía en ese momento que tales pagos monetarios robaban a las mujeres tanto su independencia económica como su orgullo.
Los resultados, entre ellos una tasa de divorcio disparada, rápidamente se revelaron. El número de esposas y niños abandonados que trataban desesperadamente de sobrevivir sin apoyo masculino -es decir, en general, sin ningún tipo de apoyo- se elevó a millones. [377] La pobreza generó delincuencia. Una generación de jóvenes fue arrojada a la calle, forzada a vivir por el robo o la prostitución. A finales de la década de 1920, las autoridades decidieron realizar un oportuno giro . La familia fue restaurada a su lugar de honor como la unidad básica de la sociedad comunista. Las disposiciones de antes de la guerra que habían subordinado las mujeres a los hombres quedaron fuera de los libros, pero la pensión alimenticia fue restaurada para asegurarse de que los hombres divorciados continuaran apoyando a sus esposas e hijos. Las obras de Kollontai desaparecieron de las bibliotecas, y varios de los hombres responsables de redactar las leyes anteriores fueron fusilados. Al final, quizás la parte más importante del programa original que efectivamente se llevó a la práctica es precisamente la que nos concierne aquí, es decir, el esfuerzo por dirigir a las mujeres hacia el trabajo remunerado.
Antes de la Revolución, la gran mayoría de la población de los países que componen la Unión Soviética vivían de la agricultura, lo que significaba que las mujeres siempre habían trabajado tanto en el hogar como en su entorno. Eso iba a cambiar a finales de la década de 1920, cuando un vasto esfuerzo para sacar a las mujeres de la agricultura y en otras profesiones estaba en marcha. La proporción de mujeres en la fuerza laboral aumentó. Alcanzó el 24 por ciento en 1928, el 26,7 por ciento en 1930, el 31 por ciento en 1934 y el 35 por ciento en 1937. Como en otros países, las primeras mujeres que fueron contratadas fueron aquellas sin un hombre que las apoyara. Ya en 1936, cuando el régimen comunista estaba firmemente arraigado, menos de la mitad de las mujeres casadas trabajaban. [378]
Al principio, casi todo el aumento se produjo en sectores que tradicionalmente empleaban a mujeres. Estos incluyen la industria ligera - alimentos, tabaco, textiles, cuero y papel -, así como servicios como la enseñanza y el comercio. A partir de 1930, sin embargo, se lanzó un impulso decidido para empujar a las mujeres a trabajar en campos no tradicionales. En 1930-33, el 44 por ciento de los trabajadores de la construcción recientemente agregados, y hasta el 80 por ciento de los industriales, eran mujeres. La proporción de mujeres entre todos los trabajadores de la industria en gran escala saltó del 28 por ciento en 1930 al 40 por ciento en 1937. En las ciudades industriales más grandes, como Leningrado, la cifra era aún más elevada. Unas pocas mujeres seleccionadas que tuvieron éxito en sus nuevos campos se convirtieron en los focos de extensas campañas de propaganda. Algunos incluso ganaron el mayor premio de todos, un encuentro con el Padre del Pueblo en persona. Otras fueron impulsados por leyes laborales draconianas. Aún así, incluso en este valiente mundo nuevo, las propias esposas de los líderes no trabajaban.
Millones de otras mujeres entraron en las universidades soviéticas y obtuvieron una educación profesional. A menudo lo hacían en campos previamente reservados para los hombres, como la ingeniería, aunque no en la medida en que el estado hubiera querido. Sin embargo, las mujeres no eran más capaces que sus camaradas de superar las intolerables rigideces del régimen y su tendencia a sofocar cualquier iniciativa, económica o de otra índole. Al final, la jerarquía comunista del trabajo -incluyendo, después de 1945, lo que prevalecía en países satélites como Alemania Oriental y Checoslovaquia- se asemejaba a la de todos los demás países. La mayoría de las mujeres trabajaban en un puñado de ocupaciones donde los hombres eran escasos. Los más importantes fueron la enseñanza, la administración de bajo nivel, los servicios personales y el comercio al por menor. [381] Las mujeres soviéticas estaban concentradas en las posiciones menos prestigiosas y de bajos salarios.
La mujer podría haber estado bien representada en medicina y derecho, pero eso es en gran parte un reflejo del ingreso mediocre y el prestigio de los profesionales en esos campos. En la economía en su conjunto, cuanto más arriba se iba, menos mujeres se encontraban. [382] La falta de vivienda adecuada, la necesidad de pasar horas en una cola para los bienes de consumo más simples y la carga continua de las tareas domésticas hacían que la vida de muchas mujeres fuera intolerable . Y a partir de los años 30 en adelante, respondieron teniendo menos niños. En la Unión Soviética, los anticonceptivos eran siempre de calidad dudosa, escasos y, a veces, oficialmente desalentados o incluso prohibidos. Por lo tanto, el principal método de control de la natalidad consistió en abortos, tanto legales como ilegales. Se ha estimado que, durante los últimos años del régimen, dos tercios de todos los fetos fueron abortados. [383] Incluso en las mejores circunstancias, el aborto es una experiencia traumática. En la Unión Soviética, donde a menudo se llevaba a cabo en condiciones difíciles y con poco o ningún anestésico, era más aún así. [384] Casi no sería demasiado decir que, durante los 70 años de existencia del comunismo, su intento de emancipar a las mujeres al hacerlas trabajar en igualdad de condiciones con los hombres hizo que su propia voluntad de vivir y dar vida se extinguiera.
Fue sólo alrededor de 1980 que el régimen entendió que tenía un problema en sus manos. [385] Buscando una solución, comenzó cerrando 450 de las ocupaciones más difíciles y más peligrosas para las trabajadoras. A continuación, las mujeres obtuvieron permiso para trabajar a tiempo parcial. A otras mujeres se les permitía hacer ciertos tipos de trabajo en el hogar para combinar el trabajo con el cuidado de los niños. Esto fue seguido por períodos más largos de hojas parentales pagadas y no pagadas. [386] Finalmente, Mijail Gorbachov lanzó una campaña de "regreso a casa" que habría hecho retorcer a los padres y madres del socialismo en sus tumbas. [387] Las mujeres soviéticas habían aprendido la lección, negándose a entrar en los oficios manuales [388]. Algunas mujeres abjuraron del feminismo, a quien responsabilizaban de forzarlas a trabajar. Pero era demasiado poco, demasiado tarde. En el momento en que el comunismo se derrumbó, tan dura había sido la vida de las mujeres que la población de Rusia estaba disminuyendo en 1 millón cada año. Sólo durante los años noventa, la población de San Petersburgo se contrajo un 10 por ciento.
En los años sesenta, la idea de que el trabajo era un privilegio y una herramienta indispensable para la emancipación de la mujer llegó al Occidente capitalista. Ideológicamente hablando, esto fue una revolución. En 1930, Sigmund Freud declaró que la propensión humana "natural" era alejarse del trabajo. [389] Bien entrada la década de 1950, la expresión "esclavo asalariado" continuaba siendo utilizada. Describía el tipo de hombre que pasó toda su vida trabajando para corporaciones que no sólo lo controlaban, sino que rara vez dudaban en despedirlo de inmediato. Las mujeres dejaron en claro que no tenían ninguna intención de participar en tal servidumbre por más tiempo de lo necesario. Sólo entre 1945 y 1946, 3 millones de mujeres estadounidenses dejaron de trabajar y regresaron a casa. [390] En Gran Bretaña después de la Segunda Guerra Mundial, las plataformas de los tres partidos principales invitaron a las mujeres a continuar trabajando. Las mujeres, sin embargo, tenían otras ideas. Lejos de disfrutar de "su nueva independencia", como lo descubrió un investigador, las mujeres y las casadas en particular se habían tornado "desdichadas por las interrupciones de la guerra de la vida familiar" y "deseaban fervientemente regresar a su rutina habitual antes de la guerra. "[391] El resultado fue un baby boom de corta duración. Mientras tanto, para ocupar el lugar de los que habían abandonado la fuerza de trabajo, los trabajadores extranjeros debieron ser importados. [392]
En las décadas siguientes, la situación cambió constantemente. El primer factor detrás de la transición fue una mayor expectativa de vida, lo que significó que la mujer promedio pasaría la mayor parte de su vida sin tener hijos que cuidar. Una segunda causa fue el restablecimiento de la tendencia a largo plazo de la disminución de la fecundidad, que condujo al mismo resultado que una mayor esperanza de vida. Otra razón más fue la mejora de las oportunidades de educación para las mujeres, lo que hizo que muchos se preguntaran si ser ama de casa no era, de hecho, un colosal desperdicio de sus conocimientos y habilidades. El resultado fue lo que Betty Friedan llamó "el problema sin un nombre". Las mujeres, según ella, estaban confinadas a la rutina aletargante de la casa. Pasaban el tiempo limpiando suelos, sacando el polvo y, a modo de logro supremo, horneando galletas. Aburridas y aisladas, se volvieron enfermas mentales, o se hicieron alcohólicas, o se encontraron un amante.
Privileged Sex. Martin van Creveld
